關公銅像與民俗文化

關公是中華民族的一位圣人級別的人物，頭顱葬于洛陽。關于關公的民間傳說和歷史故事可以說是汗牛充棟，關公文化的概念也由此而生。由對一個人的崇拜而形成文化現(xiàn)象，在古今中外的歷史上是非常罕見的。除宗教信仰中的造神現(xiàn)象外，很少有將一位古代的武將塑造成神級人物的現(xiàn)象。在重文輕武的漢文化背景下，對關公的崇拜所形成的關公信仰，正說明了關公在人們心中的地位。

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關公信仰的形成，最外層、最基礎的形式是民俗文化現(xiàn)象。關羽在敗亡成神后，與他相關的傳說、故事逐漸在民間形成。前期主要存在于南北朝時期。由于關公英勇神武，死得轟轟烈烈，死于維護漢室正統(tǒng)的北伐之戰(zhàn)中，因此，獲得了民間的一致同情和認可。從他身上演繹出來的故事，如“玉泉山顯圣”“關公轉世”等，都充分顯示了老百姓對這位死于陰謀的一代戰(zhàn)神的惋惜，就連他的隨從和坐騎都成了神。民間文學的一大特點，就是文學作品的集體創(chuàng)作，而這種創(chuàng)作是不需要腳本的，只要有一點兒緣由和動機，就會被大家按照自己的想象進行集體創(chuàng)作。這些民間文學作品，又反過來影響了世俗的關公崇拜的形式。比如，各地關廟祭祀的關公銅像的形態(tài)之所以有差異，也可以從當?shù)亓鱾鞯呐c關公、關平、周倉等有關的故事中找到答案。

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這樣的形象顯然是民間藝術與戲劇文學加工的結果。無論是對神的信仰崇拜，還是對英雄的道德皈依，這種社會性極強的群體活動不可能虛空地存在，而必須有所依托。這個依托被物化后，要么是實物，要么是眾人塑造的形象。關公信仰的依托，顯然屬于后者。無論這個形象經過了多少人的加工，無論這個形象所在的地區(qū)和行業(yè)差異有多大，只要有神像本體的存在，信仰就有了依托。而這樣的道德因素，正是信仰最外層的部分，即民俗文化產生的思想基礎。

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信仰之所以被人接受，成為規(guī)范和制約人的思想和行為的意識形態(tài)，最根本的原因就是，大多數(shù)信仰都包含著道德內容。換句話說，所有的信仰都有著令人絕對信服的道德基點，無論支持信仰的理論依據(jù)是否正確，起碼在眾多信徒的心里，這些信念是不可動搖的。

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作為“武圣人”被后世敬仰的關公，當人們將其置于祭臺之上虔誠地膜拜的時候他的“忠”“勇”“仁”“義”等品格就成為這種信仰最現(xiàn)實的理由。關公一生忠于漢室，屢遭磨難而不能奪其節(jié)，此為“忠”；身先士卒，身經百戰(zhàn)，為蜀國立下赫赫戰(zhàn)功，位列“五虎上將”之首，此為“勇”；傲上而不忍下，欺強而不凌弱，行為上多有俠義之舉，此為“仁”；恩怨分明，輕身守信，此為“義”。這些品格都是喜愛關公的人們最敬仰、最樂于接受和效仿的品格，而無論包含著關公這些品格的故事有多少傳說和附會的成分。

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對于關公信仰這個具體的文化現(xiàn)象而言，民俗層面是信仰傳承的基石，道德層面的內容代表著一種高度，而精神層面的內容則是內化到人的思想。大而化之，成為一種社會主流的價值觀，才是我們重視和研究關公信仰的現(xiàn)實意義。當今社會，被大多數(shù)人所接受的許多優(yōu)秀品質，如謙恭守禮、誠實守信、勇于擔當、不計榮辱等，都可以為關公信仰做出現(xiàn)代意義上的注解。從歷史的關公，到文化的關公，再到現(xiàn)代意義上的關公文化精神，每一個層面所體現(xiàn)出的價值，都是民族精神遺產寶庫中的財富，需要我們去發(fā)掘、研究和利用。